Os sinais da conclusão deste sistema de coisas, descritos por Jesus Cristo (Mateus 24)

O SINAL DO FIM DO SISTEMA DE COISAS

Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21

« Enquanto ele estava sentado no monte das Oliveiras, os discípulos se aproximaram dele em particular e disseram: “Diga-nos: Quando acontecerão essas coisas e qual será o sinal da sua presença e do final do sistema de coisas? »

(Mateus 24:3)

Na pergunta em Mateus 24:3, há três palavras importantes que nos permitem entender seu significado e a resposta de Cristo: O « sinal » (σημαίνω (sēmeion) (Concordância de Strong (G4591)), que tem o senso de indicação por « coisas que acontecerão ». O « sinal » refere-se a dois grupos de acontecimentos, descritos por Cristo: eventos que mostram que Cristo está presente e que ele começou a reinar nos céus (desde 1914) (Mateus 24:4-14 e 24:23- 28). O « sinal » da proximidade do fim e do próprio fim (Mateus 24: 15-22 (« sinal » centrado na cidade de Jerusalém) e Mateus 24:29 até 25:46).

“Jesus, em resposta, lhes disse: “Cuidado para que ninguém os engane, 5 pois muitos virão em meu nome, dizendo: ‘Eu sou o Cristo’, e enganarão a muitos. 6 Vocês ouvirão falar de guerras e notícias de guerras. Cuidado para não ficar apavorados, pois essas coisas têm de acontecer, mas ainda não é o fim.

7 “Porque nação se levantará contra nação e reino contra reino; haverá falta de alimentos e terremotos num lugar após outro. 8 Todas essas coisas são um começo das dores de aflição” (Mateus 24:4-8).

Na sua introdução, Cristo indica que haveria falsos Cristos, que haveria uma falsa presença dum autoproclamado « Cristo » que levaria muitos ao erro. Ele então descreve o início de eventos dramáticos. Quando diz: « mas ainda não é o fim », implica que o período histórico em que esses eventos se desenrolariam teria uma certa duração (indefinida). Essa ideia do « começo das dores de aflição » é repetida no último versículo (8).

“Então as pessoas os entregarão a tribulação e os matarão, e vocês serão odiados por todas as nações, por causa do meu nome. ¹⁰ Então, também, muitos tropeçarão, e trairão uns aos outros, e odiarão uns aos outros. ¹¹ Surgirão muitos falsos profetas, que enganarão a muitos; ¹² e, por causa do aumento do que é contra a lei, o amor da maioria esfriará. ¹³ Mas quem perseverar até o fim será salvo. ¹⁴ E estas boas novas do Reino serão pregadas em toda a terra habitada, em testemunho a todas as nações, e então virá o fim” (Mateus 24:9-14).

Nesta parte, Jesus Cristo descreve as condições de vida extremamente difíceis dos seus discípulos, marcadas por perseguição caracterizada por ódio, traição e a presença de falsos profetas e instrutores que espalhariam mentiras religiosas. Dentro dessa descrição, Jesus Cristo afirma que os discípulos que perseverarem até o fim serão salvos (13).

Ele anuncia que as Boas Novas serão pregadas como testemunho a todas as nações, o que implica que a propagação dessa mensagem ocorrerá em escala nacional, e não apenas na escala dum indivíduo (ou grupo de indivíduos). Isso significa que o fim dessa campanha de proclamação (decidido por Deus) não será quando a última pessoa for contatada, mas sim quando todas as nações tiverem sido suficientemente informadas das Boas Novas, da perspectiva do Pai Celestial; então virá o fim (14).

“Portanto, quando vocês virem a coisa repugnante que causa desolação, da qual falou Daniel, o profeta, estar num lugar santo (que o leitor use de discernimento), ¹⁶ então, os que estiverem na Judeia fujam para os montes. ¹⁷ O homem que estiver no terraço não desça para tirar da sua casa os bens, ¹⁸ e o homem que estiver no campo não volte para apanhar sua capa. ¹⁹ Ai das mulheres grávidas e das que amamentarem naqueles dias! ²⁰ Persistam em orar para que a sua fuga não ocorra no inverno nem no sábado; ²¹ pois então haverá grande tribulação, como nunca ocorreu desde o princípio do mundo até agora, não, nem ocorrerá de novo. ²² De fato, se não se abreviassem aqueles dias, ninguém seria salvo; mas, por causa dos escolhidos, aqueles dias serão abreviados” (Mateus 24:15-22).

Esta parte da descrição de Cristo não é fácil de entender, como demonstra a frase entre parênteses: que o leitor use de discernimento. Para compreender essas explicações, além da ajuda de Deus por meio da oração, é preciso ter lido e compreendido a profecia de Daniel, especificamente a parte do capítulo nove que fala da « a coisa repugnante que causa desolação » e da « grande tribulação », mencionadas no capítulo doze da profecia de Daniel. Espera-se que tenha dois cumprimentos: um no tempo dos contemporâneos de Cristo e o outro no nossos dias, quando estivermos experimentando os sinais que anunciam o fim deste sistema de coisas.

Este primeiro cumprimento baseia-se na profecia das 70 semanas de anos em Daniel capítulo 9:24-27, que predisse tanto a vinda de Cristo à Terra quanto o fim da relação especial de Deus com o Israel terrestre (versículo 27a). A última semana de anos (7 anos) começaria com a unção de Cristo no outono de 29 EC (Era Comum). e sua morte (será eliminado) no meio da semana (três anos e meio depois), na primavera de 33 EC (Daniel 9:26a e 27a): « Depois das 62 semanas o Messias será eliminado, sem nada para si. (…) Ele manterá em vigor o pacto para muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta » (Daniel 9:26a e 27a). Cristo foi « eliminado » ou executado, na primavera de 33 EC.

A segunda parte desta última semana de anos, este período de 70 semanas de anos, terminou em 36 EC, com o batismo do oficial romano Cornélio, no momento em que Deus voltou sua atenção para todas as nações. A partir de então, o relacionamento especial de Deus com a nação terrestre de Israel havia terminado definitivamente (Atos 10).

A profecia das 70 semanas de anos predisse a primeira presença de Cristo na terra e o fim iminente do relacionamento especial com a antiga nação de Israel, culminando em sua destruição final, em sua estrutura administrativa, em 70 EC, com a destruição de Jerusalém pelos exércitos romanos. Esta descrição de Jesus Cristo em Mateus (24:15-20), é seu primeiro cumprimento.

“Portanto, quando vocês virem a coisa repugnante que causa desolação, da qual falou Daniel, o profeta, estar num lugar santo (que o leitor use de discernimento)” (Mateus 24:15): Esta profecia mencionada por Cristo encontra-se no livro de Daniel (9:27b): “E aquele que causa desolação virá na asa de coisas repugnantes; e o que foi determinado será derramado também sobre aquele que é desolado, até a exterminação” (Daniel 9:27b).

A coisa repugnante que causa desolação, representa os exércitos romanos, que executaram Cristo (Mateus 27) e, posteriormente, destruíram Jerusalém. Assim, a coisa repugnante que causa desolação representa forças militares capazes de causar grande devastação. Representa uma potência mundial (na época, Roma), principalmente em seu poder militar (e não apenas em seu poder político).

Essa profecia de Mateus (24:15-20), teve um primeiro cumprimento (não mencionado na Bíblia) no ano 66 EC. O general romano Céstio Galo, durante o primeiro sítio contra Jerusalém, entrou parcialmente em Jerusalém, destruindo parte da parede externa do grande templo. No entanto, por razões inexplicáveis, Céstio Galo saiu sem completar o sítio contra Jerusalém. Essa situação inédita permitiu que os cristãos de Jerusalém (os santos), fugissem dela antes de sua destruição no ano 70, pelo general romano Tito.

Em Mateus 24:21, Jesus Cristo menciona uma grande tribulação: “Pois então haverá grande tribulação, como nunca ocorreu desde o princípio do mundo até agora, não, nem ocorrerá de novo” (Mateus 24:21). Essa profecia não se cumpriu completamente em 70 EC. com a destruição de Jerusalém, mas se cumprirá em nossos dias.

De fato, com essa declaração, Jesus Cristo menciona uma destruição (uma tribulação), que está escrita em Daniel 9:27b, mas seu pleno cumprimento ocorrerá em nossos dias (como a grande tribulação). Isso é mencionado em Daniel 12:1: « Naquele tempo se levantará Miguel, o grande príncipe que está de pé a favor do povo a que você pertence. E haverá um tempo de aflição como nunca houve, desde que começou a existir nação até aquele tempo » (Daniel 12:1).

O segundo cumprimento dos sinais de Cristo

concernentes ao fim deste sistema de coisas

Que evidências bíblicas comprovam que a descrição em Mateus (24:4-20), teria um segundo cumprimento séculos depois? Trata-se do livro bíblico do Apocalipse, escrito pouco menos de trinta anos após o primeiro cumprimento da destruição de Jerusalém em 70 EC. Em Mateus (24:7-8), está escrito que haveria guerras, fomes e muito sofrimento. Podemos encontrar informações semelhantes em Apocalipse (6:1-8), que precede em alguns anos a grande tribulação mencionada em Apocalipse (7:14), mas também detalhada numa descrição aterradora em Apocalipse (14:15-20 e 19:11-21).

Atualmente, a cidade da antiga Jerusalém foi reconstruída, mas já não detém, biblicamente, o estatuto de capital mundial da adoração a Deus (Mateus 23:38: « Agora a sua casa ficará abandonada »). Esta antiga Jerusalém será substituída pela nova Jerusalém celestial que governará do céu sobre toda a terra (Apocalipse 21:1-4).

A futura destruição da atual Jerusalém durante a grande tribulação, anunciada profeticamente por Jesus Cristo, também é confirmada na profecia de Zacarias: « Jeová sairá para guerrear contra essas nações, como quando ele luta num dia de batalha. Naquele dia seus pés estarão sobre o monte das Oliveiras, que fica diante de Jerusalém, ao leste; e o monte das Oliveiras será partido ao meio, de leste a oeste, formando um vale muito grande; metade do monte se moverá para o norte, e metade para o sul. Vocês fugirão para o vale dos meus montes, pois o vale dos montes se estenderá até Azel. Vocês terão de fugir, assim como fugiram por causa do terremoto nos dias de Uzias, rei de Judá. E Jeová, meu Deus, virá, e todos os santos estarão com ele » (Zacarias 14:3-5).

Do mesmo modo que esta profecia menciona que os santos fugiram de Jerusalém para salvar suas vidas, então Jesus Cristo recomendou aos santos que fugissem da cidade antes da futura grande tribulação (Mateus 24:15-2).

O segundo cumprimento de Daniel 9:27b e Mateus 24:15 (referente à coisa repugnante que causa desolação), ocorre em nossos dias, pouco antes da futura grande tribulação, mencionada em Daniel (12:1) e Mateus (24:21).

Um lembrete importante: a coisa repugnante que causa desolação, representa os exércitos romanos, que executaram Cristo (Mateus 27) e, posteriormente, destruíram Jerusalém. Assim, a coisa repugnante que causa desolação representa forças militares capazes de causar grande devastação. Representa uma potência mundial (na época, Roma), principalmente em seu poder militar (e não apenas em seu poder político).

Hoje, a coisa repugnante que causa desolação, representa uma extensão do poder romano na nossa época (Antiguidade Romana Tardia). Essa extensão da Antiguidade Romana Tardia, representa os Estados Unidos da América (através de suas nações fundadoras de origem latina, principalmente Espanha, Portugal, França e Inglaterra (também ocupadas por exércitos romanos)), representando a potência mundial atual com seu exército possuindo um poder destrutivo formidável.

Na profecia do Rei do Norte e do Rei do Sul, está escrito que o Rei do Sul, a atual potência mundial americana e seu aliado Israel (no Oriente Médio), armaria suas « tendas reais » em Jerusalém, um lugar santo, pouco antes da grande tribulação: « Armará suas tendas reais entre o grande mar e o monte santo da Terra Gloriosa » (Daniel 11:45) (As informações a seguir são apresentadas no tempo condicional, por precaução e como possibilidades ou probabilidades, sujeitas a quaisquer ajustes necessários).

Parece que esse aspecto da profecia se cumpriu em 2018, durante o primeiro mandato do último rei. « O grande mar » é o Mar Mediterrâneo. « O monte santo da Terra Gloriosa » é onde Jerusalém está localizada ((cidade velha), especialmente na parte oriental, onde fica o Monte Sião). A Terra Gloriosa é Israel, a atual Palestina. O cumprimento desta profecia bíblica teria ocorrido em 14 de maio de 2018, durante a inauguração das “tendas reais” do Rei do Sul, a embaixada americana em Israel, localizada exatamente aos pés do “monte santo”, e entre o « grande mar » (o Mar Mediterrâneo) (sul/sudoeste do Monte Sião (cidade velha (Jerusalém Oriental)), entre o bairro de Karyat Moriah (ver Gênesis 22:2 (Moriah), 14 (Jeová Yireh) ), a leste e o distrito de Arnona a oeste (direção « grande mar »). Ela está localizada em Jerusalém Ocidental (que não existia na época em que a profecia de Daniel foi escrita). Portanto, estando um pouco fora da Cidade Velha, as « tendas reais » estão localizadas entre a « Cidade Velha » de Jerusalém (Jerusalém Oriental) e o « Grande Mar », o Mar Mediterrâneo.

O cumprimento desta profecia deve ser colocado em perspectiva com o segundo cumprimento da profecia de Jesus Cristo, referente à proximidade da destruição de Jerusalém, durante a futura grande tribulação: « Portanto, quando vocês virem a coisa repugnante que causa desolação, da qual falou Daniel, o profeta, estar num lugar santo (que o leitor use de discernimento), então, os que estiverem na Judeia fujam para os montes » (Mateus 24: 15,16).

Isso indica que estamos muito próximos da grande tribulação, de acordo com o fim da profecia de Daniel, os dois reis (Daniel 11), e também com a convergência do fim da profecia de Jesus Cristo:

“Naquele tempo se levantará Miguel, o grande príncipe que está de pé a favor do povo a que você pertence. E haverá um tempo de aflição como nunca houve, desde que começou a existir nação até aquele tempo” (Daniel 12:1).

“pois então haverá grande tribulação, como nunca ocorreu desde o princípio do mundo até agora, não, nem ocorrerá de novo. De fato, se não se abreviassem aqueles dias, ninguém seria salvo; mas, por causa dos escolhidos, aqueles dias serão abreviados” (Mateus 24:21-22).

O próprio fato de Jesus Cristo mencionar a grande tribulação a partir da localização geográfica da atual Jerusalém, demonstra que o dia e a hora do início desse dramático evento mundial, serão determinados pelo seu fuso horário (UTC+2) (Mateus 24:2, 21; Zacarias 14:3-5). Espera-se que Jerusalém seja o epicentro desse futuro evento que mudará o mundo.

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A presença do Cristo (Mateus 24:23-28)

A palavra grega traduzida como « presença », mencionada em Mateus (24:3), é “πάρειμι)” “parousia” (Concordância de Strong (G3952)): O significado primário de « presença » para parousia é frequentemente traduzido por palavras como « vinda », « advento », que cria confusão. Essas palavras como « vinda », « advento », sugerem um espaço de tempo muito mais curto que o tempo de uma « presença », que pode demorar bastante. A tradução da palavra grega parousia por « vinda » ou « advento » é ainda mais imprecisa, pois essa palavra « vinda » corresponde a outra palavra grega: « Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória » (Mateus 24:30). Neste mesmo capítulo, que responde à mesma pergunta (no versículo 3), a vinda do filho do homem é traduzida pelo verbo grego « erchomai » (ἔρχομαι (G2064) Concordância de Strong).

Mateus 24:23-28 é uma transição importante com a segunda parte. Esta passagem bastante curta responde à pergunta acerca do sinal da “presença” de Cristo: « Então, se alguém lhes disser: ‘Vejam! Aqui está o Cristo!’ ou: ‘Ali!’, não acreditem. Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas, e farão grandes sinais e milagres a fim de enganar, se possível, até mesmo os escolhidos. Prestem atenção! Eu os avisei antecipadamente. Portanto, se lhes disserem: ‘Vejam, ele está no deserto!’, não saiam; ou: ‘Vejam, ele está no interior da casa!’, não acreditem. Pois, assim como o relâmpago sai do leste e brilha até o oeste, assim será a presença do Filho do Homem. Onde estiver o cadáver, ali se ajuntarão as águias ».

Podemos dizer também que esta passagem teria dois cumprimentos (As informações no tempo condicional de cautela, são apresentadas como possibilidades ou probabilidades, estando abertos a qualquer necessidade de reajustes).

No que diz respeito à presença de Cristo, existem duas “escolas” de pensamento entre os interessados nesta profecia. Os primeiros pensam que esta presença precederia em muitos anos a grande tribulação e, além disso, seria invisível. Esta presença estaria associada a outro acontecimento importante, a entronização do Rei Jesus Cristo em 1914, reinando entre os seus inimigos desde então (Salmos 2), de acordo com a profecia de Daniel, capítulo 4.

Outros cristãos acreditam que esta presença é uma vinda ou retorno de Cristo que se manifestará visivelmente, particularmente pouco antes da grande tribulação, no sinal do Filho do Homem, como Rei julgando a humanidade na totalidade (Mateus 24:30 e também 25:31-33). Este entendimento é inteiramente plausível. Ainda que se mantenha na atual linha editorial deste site, sobre a presença invisível de Cristo e a sua entronização em 1914, as explicações não serão apresentadas para desacreditar a fé dos cristãos sinceros que pensam que a sua presença seria apenas visível, mas sim antes, com um meio de complementar os dois entendimentos.

No que diz respeito à análise de Mateus 24:23-28, Jesus Cristo fala do discernimento de sua presença que só seria compreendida por humanos com discernimento comparável à acuidade visual das águias (os santos) (acuidade três vezes maior que a dos humanos).

A primeira presença visível de Cristo

A primeira presença de Cristo foi antes da destruição de Jerusalém no ano 70 EC. Esta presença terrestre foi visível e começou no momento do batismo de Cristo e terminou na sua ascensão ao céu (Atos 1:9). Esta primeira presença foi mencionada na profecia das 70 semanas de anos e anunciou que a sua conclusão resultaria na destruição de Jerusalém: “E o povo de um líder que virá destruirá a cidade e o lugar santo. E o seu fim será pela inundação. Até o fim haverá guerra; o que foi determinado são desolações” (Daniel 9:24-26).

A segunda presença de Cristo

Enquanto a segunda presença de Cristo, referente ao nosso tempo, anunciaria o fim deste sistema de coisas, durante a grande tribulação (Mateus 24:4-22).

É interessante notar o que os dois anjos disseram aos apóstolos e os discípulos que foram presentes neste espetáculo sobrenatural de sua ascensão: “E, enquanto olhavam fixamente para o céu durante a partida dele, de repente apareceram ao lado deles dois homens com roupas brancas e disseram: “Homens da Galileia, por que estão parados aí olhando para o céu? Este Jesus, que do meio de vocês foi levado para o céu, virá da mesma maneira que o viram ir para o céu”” (Atos 1:10,11). Os anjos mencionam que ele retornaria da mesma forma, de forma bastante visível, conforme mencionado em Mateus 24:30 (o sinal do Filho do Homem), em paralelo com Mateus 25:31-33, pouco antes da grande tribulação.

Além disso, no livro do Apocalipse, fala-se também da sua vinda visível e espetacular: « Vejam! Ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, incluindo aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra baterão no peito de pesar por causa dele. Sim, amém” (Apocalipse 1:7). No entanto, é importante diferenciar entre a “vinda” ou o retorno de Cristo, pouco antes da grande tribulação, mencionado nos três textos bíblicos, acima e a sua “presença”, desta vez mencionada na pergunta escrita em Mateus 24:3.

Assim, o sinal ou indicação da presença de Cristo seria feito por um longo período de tempo, ao contrário de sua vinda para julgar as nações, pouco antes da grande tribulação, que será breve: « Quando o Filho do Homem vier na sua glória, e com ele todos os anjos, então se sentará no seu trono glorioso » » (Mateus 25:31 « vier » (erchomai)).

A primeira presença de Cristo ocorreu durante os três anos e meio de seu ministério, do ano 29 ao ano 33 (E.C.), até a hora de sua morte. Essa primeira presença foi discernida pelas « águias », discípulos presentes especialmente no momento de sua morte (Mateus 24:23-28). A segunda presença de Cristo começou em 1914 e terminará no final do reinado de mil anos mencionado, em Apocalipse 20:1-6. Essa segunda presença é discernida por « águias », por grupos de discípulos de Cristo (Mateus 24:4-14; Daniel 12:3,10b).

Conforme indicado por Jesus Cristo, as primeiras « águias » estavam aos pés do corpo morto de Jesus Cristo, no final de sua primeira presença na Terra, do ano 29 ao ano 33 da nossa era, na época de sua morte: « Onde estiver o cadáver, ali se ajuntarão as águias » (Mateus 27: 55,56; João 19:25-27). Entre essas « águias » espirituais estava o apóstolo João que escreveria o livro do Apocalipse. Jesus Cristo diz que de agora em diante não devemos mais acreditar em quem afirma ser Cristo ou tê-lo visto em algum lugar: “Então, se alguém lhes disser: ‘Vejam! Aqui está o Cristo!’ ou: ‘Ali!’, não acreditem” (Mateus 24:23-28).

E com razão, porque no momento em que os sinais se realizassem, Jesus Cristo teria subido aos céus, e durante os anos que precederiam a grande tribulação, ele não estaria mais visível. Ele só será visível no seu retorno, bem no fim deste sistema de coisas (Mateus 24:30; 25:31-33; Apocalipse 1:7).

É assim que Jesus Cristo descreve sua presença futura (conforme ele pronunciou suas palavras): “Pois, assim como o relâmpago sai do leste e brilha até o oeste, assim será a presença do Filho do Homem » (Mateus 24:27). Com esta frase enigmática, Jesus Cristo está sugerindo que sua presença seria visível? Para compreender plenamente o que ele quer dizer, devemos ler as palavras antes desta declaração: “Portanto, se lhes disserem: ‘Vejam, ele está no deserto!’, não saiam; ou: ‘Vejam, ele está no interior da casa!’, não acreditem » (Mateus 24:26). Neste versículo, Jesus Cristo designa lugares específicos. Quando Jesus Cristo descreve a sua presença com a metáfora do relâmpago rasgando o céu de leste a oeste, ele está apenas ilustrando a sua presença em toda a terra. E segundo o versículo 28, ela só seria percebida pelas águias espirituais, pelos perspicazes, no final de sua primeira presença, aos pés de seu corpo morto: “Onde estiver o cadáver, ali se ajuntarão as águias » (Mateus 24:28).

O significado da presença atual de Cristo

Como definir de forma concreta o que significa a presença de Cristo? Este é o momento em que o Rei Jesus Cristo reina entre seus inimigos. Essa hostilidade das nações para com essa realeza celestial, é descrita no Salmo 110, quando Cristo se assentou à direita de Deus, aguardando esse reino celestial:

“Jeová declarou ao meu Senhor:

“Sente-se à minha direita,

Até que eu ponha os seus inimigos debaixo dos seus pés””

(Salmos 110:1).

E então o Salmo 2 descreve a atitude hostil das nações em relação ao reinado atual de Cristo:

“Por que as nações estão agitadas

E os povos maquinam coisas vãs?

² Os reis da terra tomam sua posição

E os governantes se unem

Contra Jeová e contra o seu ungido.

³ Dizem: “Vamos nos livrar das suas correntes

E arrancar as suas cordas!”

⁴ Aquele que está em seu trono nos céus rirá;

Jeová zombará deles.

⁵ Naquele tempo ele lhes falará na sua ira,

E os aterrorizará na sua ira ardente;

⁶ Ele dirá: “Eu mesmo empossei o meu rei

Em Sião, meu santo monte.”

⁷ Proclamarei o decreto de Jeová;

Ele me disse: “Você é meu filho;

Hoje eu me tornei seu pai.

⁸ Peça-me, e eu lhe darei nações como herança

E os confins da terra como sua propriedade.

⁹ Você as quebrará com um cetro de ferro,

E as despedaçará como a um vaso de barro””

(Salmos 2:1-9).

Durante a sua primeira presença na terra, no seu ministério, Jesus Cristo prestou atenção especial à terra a fim de lançar os alicerces para a nova congregação cristã, que se tornaria o Israel Espiritual de Deus (Gálatas 6:16). Da mesma forma, quando Jesus Cristo, no céu, como Rei, seria presente alguns anos antes de sua vinda antes da grande tribulação, ele prepararia um povo, tanto celestial como terrestre, que sobreviveria à grande tribulação (Apocalipse capítulo 7 (os 144.000 e a grande multidão)).

Conforma a profecia de Daniel, algumas águias espirituais, os perspicazes, discerniram sua segunda presença desde 1914 e discernirão com antecedência sua futura vinda para o julgamento mundial, na grande tribulação (Mateus 25:31; Apocalipse 3:3) : « Muitos se purificarão, se embranquecerão e serão refinados. E os maus farão o que é mau, e nenhum dos maus entenderá; mas os que têm discernimento entenderão » (Daniel 12:10).

***

1914, sério?

Com esta pergunta, deve-se dizer que esta data não é absolutamente unânime entre os cristãos que estão interessados na profecia de Jesus Cristo a respeito do fim deste sistema de coisas. É por isso que inicialmente haverá uma explicação simplificada de como essa data é obtida e com base em qual profecia. E então, por honestidade intelectual, examinaremos o que poderia ser considerado um certo número de deficiências interpretativas no cálculo desta data. Em terceiro lugar, as razões pelas quais este ano de 1914 foi retido na linha editorial deste site. As informações no tempo condicional são apresentadas como possibilidades ou probabilidades, estando abertos a qualquer necessidade de reajustes.

1914 seria o início da presença de Cristo como Rei

e o começo do fim deste sistema de coisas mencionado

em Mateus 24 e 25, Marcos 13 e Lucas 21

A determinação desta data é baseada na profecia de Daniel (4:10-25), que o leitor pode ler em seu exemplar da Bíblia. Aqui está a explicação simplificada: O capítulo 4 de Daniel teria um segundo cumprimento que nos permite saber quando Jesus Cristo, um descendente (quando era humano) do Rei Davi, foi entronizado como rei do reino de Deus (Mateus 1:1-16; Lucas 3:23-38): Ao aplicar a interrupção momentânea do reinado de Nabucodonosor, de « sete tempos », àquela também provisória, do reinado da dinastia davídica, sobre Jerusalém, ocorrido em 607 antes da nossa era, chegamos à data de 1914 EC.

Em 607 AEC (Antes Era Comum), quando Jerusalém foi conquistada pelos babilônios, “o trono davídico”, que representava a soberania de Jeová sobre à terra, foi encontrado desocupado e provisoriamente não estava mais representada (2 Reis 25:1-26). Uma profecia de Ezequiel mostra que a continuidade do governo da dinastia davídica, iria retomar mais tarde: “Assim diz o Soberano Senhor Jeová: ‘Remova o turbante e retire a coroa. As coisas não serão mais como antes. Enalteça o rebaixado e rebaixe o enaltecido. Uma ruína! Uma ruína! Farei dela uma ruína! E ela não será de ninguém até que chegue aquele que tem o direito legal; eu a darei a ele’” (Ezequiel 21:26, 27) Aquele que tem “o direito legal”, à coroa de Davi, é Cristo Jesus (Lucas 1:32, 33).

A profecia de Daniel, capítulo 4, indica a duração dessa interrupção temporária do governo da dinastia davídica: 7 tempos, ou seja, 7 anos proféticos de 360 dias. O que representam 2.520 dias ou 7 anos proféticos. O contexto histórico e profético dos acontecimentos depois à derrocada provisória da dinastia davídica, em 607 AEC, permite compreender que estes 2520 dias, correspondem a 2520 anos; quando adicionamos 7 anos ao ano 607 AEC, nada historicamente importante aconteceu: o que nos permite discernir que se trata, de fato, a correspondência bíblica, de um « dia » por um « ano », isto é 2520 anos (Ezequiel 4:6). Adicionando os 2.520 anos a 607 AEC, chagamos ao ano 1914 EC. Em 1 Reis 25:25,26, está escrito que Jerusalém estava completamente desabitada desde o sétimo mês do ano 607 AEC, ou seja, a partir do mês de Tisri (Etanim).

As fraquezas desta interpretação que levam ao ano 1914

Muitos cristãos têm sérias dúvidas acerca desta interpretação e o seu cálculo. Aqui estão quatro objeções principais: a primeira objeção simples é que no contexto imediato de Daniel capítulo 4, não há nenhuma informação que indique que este sonho teria um segundo cumprimento. A segunda objecção é que, assumindo que haveria outra realização, a data de 607 AEC para a primeira destruição de Jerusalém não corresponde com a data sustentada pelos historiadores, que seria 586 AEC. A terceira objeção é que nada indica, no contexto imediato, que os sete tempos sejam sete anos proféticos. A quarta objeção é que não há indicação, no contexto imediato do capítulo 4, de que os 2.520 dias devam ser convertidos em 2.520 anos, de acordo com Ezequiel 4:6. Estas quatro objecções inteiramente admissíveis mostram que esta data interpretativa deve ser considerada com cautela e não com dogmatismo. Ora, tendo em conta estas objecções, eis porque esta data e o seu cálculo cronológico foram retidos na linha editorial deste site, como marco histórico reconhecido por muitos historiadores.

Aqueles que contestam a validade do cálculo desta data dizem que se baseiam num estudo exegético do texto bíblico. Contudo, é apropriado ir até o final desta exegese, admitindo que os textos bíblicos originais não foram divididos em capítulos e versículos. Assim, permanecendo no contexto geral do livro de Daniel, não é apropriado raciocinar ou permanecer no contexto dum único “capítulo” quando este obviamente não dá diretamente o seu significado. Sem necessariamente ir a outro livro bíblico, olhar para o contexto geral do livro de Daniel geralmente pode ser suficiente. Vamos ver como.

Quanto à primeira objeção que mostra que nada indica, no capítulo 4, que haveria um segundo cumprimento. De qualquer forma, na Bíblia nunca há qualquer indicação direta ou escrita de que haveria dois cumprimentos. Só o contexto nos permite compreendê-lo (ver acima o raciocínio sobre a expressão “grande tribulação”). Além disso, às vezes há relatos bíblicos históricos que, à primeira vista, não têm dimensão profética, no entanto, existem. Vejamos dois exemplos. O relato do maná caindo do céu (Êxodo 16:31-36). Nada, no contexto histórico desta passagem, mostra a dimensão profética desta história. No entanto, Jesus Cristo considerou que realmente tinha uma dimensão profética (João 6:31-58). O relato histórico da fabricação da serpente de cobre (Números 21:7-9). Nada no contexto histórico desta passagem mostra a dimensão profética desta história. No entanto, Jesus Cristo considerou que realmente tinha uma dimensão profética (João 3:14,15).

Vejamos o sonho de Nabucodonosor, em Daniel capítulo 4. Em primeiro lugar, deve-se notar que é o seu segundo sonho enviado por Deus a este rei (Daniel 2). Em seu primeiro sonho, Daniel diz que Deus lhe revelou (através deste sonho) “o que acontecerá na parte final dos dias”. Assim, o relato histórico de Daniel 2 tem mais do que um simples valor anedótico, mas um valor profético, relativo ao nosso tempo. A questão que se coloca é esta: deveríamos esperar menos da história do segundo sonho dado por Deus ao rei Nabucodonosor? Ou seja, que o escopo deste segundo sonho profético diria respeito ao período final dos dias. Baseando-nos, desta vez, no contexto geral do livro de Daniel, se considerássemos que o segundo sonho do rei Nabucodonosor se aplica apenas ao seu tempo e apenas à sua pessoa, então seria a única visão profética que não seria relacionado ao nosso tempo (Daniel 12:9). Neste caso, não admitir que haveria um segundo cumprimento deste sonho, relativo aos últimos dias, é o que não respeitaria todo o contexto do livro profético de Daniel.

A segunda objeção é acerca da data de 607 AEC, que corresponderia à primeira destruição de Jerusalém pelos exércitos babilônicos. No entanto, todos os historiadores consideram que este acontecimento aconteceu cerca de 20 anos depois, ou seja, em 586 AEC. Além disso, não há nenhum registro histórico escrito hoje a respeito desta data de 607 AEC. Por que, ao nível bíblico, esta data seria escolhida como ponto de partida? Porque a data do edito de Ciro permitindo o retorno dos judeus a Jerusalém, reconhecida pelos historiadores, foi promulgada em 539 AEC. Os judeus chegaram a Jerusalém em 537 AEC, encerrando 70 anos de desolação daquela cidade, conforme a profecia de Jeremias (Jeremias 25:11,12): “No primeiro ano do seu reinado, eu, Daniel, compreendi pelos livros o número de anos para se cumprir a desolação de Jerusalém, conforme mencionado na palavra de Jeová dirigida ao profeta Jeremias; seriam 70 anos” (Daniel 9:2). Se voltarmos 70 anos, de 537 AEC, chegamos a 607 AEC.

A terceira objeção é acerca dos sete tempos, traduzidos em 7 anos proféticos de 360 dias. É no capítulo 12 que temos a confirmação de que esta correspondência está correta: “Passará um tempo determinado, tempos determinados e metade de um tempo” (Daniel 12:7). Este período corresponderia a 3 tempos e meio, ou três anos e meio proféticos, ou 1260 dias. Então, o anjo menciona dois outros períodos que seriam juntos aos 1.260 dias, ou seja, 1.290 dias (ou seja, 1.260 dias mais 30 dias) (versículo 11), 1.335 dias (ou seja, 1.260 dias mais 75 dias) (versículo 12). O que demonstra que os três tempos e meio correspondem a 1260 dias, e que os 7 tempos representam sete anos proféticos, ou 2520 dias.

A quarta objeção é acerca da conversão dos 2.520 dias, os famosos sete tempos, em 2.520 anos. Esta conversão existe no livro de Daniel capítulo 9, referente às setenta semanas de anos em Daniel 9:24-27. O interessante é que em nenhum momento a palavra “semana” é escrita acompanhada da palavra “ano”. E ainda assim, dependendo do contexto, nesta profecia, os sete dias da semana são automaticamente traduzidos em semanas de anos. Portanto, fazer corresponder os 2.520 dias em 2.520 anos, para chegar ao período dos últimos dias mencionado na profecia de Daniel, também respeita o seu contexto.

Portanto, podemos considerar que o ano de 1914 seria o início do reinado do Rei Jesus Cristo no céu, entre os seus inimigos (Salmos 2). Ele está presente no sentido de que, desde esse período, sua atenção está voltada para a terra para agir em nome do povo de Deus (Daniel 12:1). Se a sua presença é atualmente invisível, a sua vinda, pouco antes da grande tribulação, será visível (Mateus 24:30; 25:31-33; Apocalipse 1:7). Foi também durante este ano, ao que parece, segundo o Apocalipse, que o Diabo e os demônios foram expulsos para as vizinhanças da terra, mergulhando o mundo num processo de autodestruição e suicídio colectivo contra a humanidade, que podemos observar particularmente hoje: « Por essa razão, alegrem-se, ó céus, e vocês que residem neles! Ai da terra e do mar, porque o Diabo desceu a vocês com grande ira, pois sabe que lhe resta pouco tempo » (Apocalipse 12:12). Porém, um pouco mais adiante, veremos o que o ano de 1914 não representa.

Quando Jesus Cristo foi ungido Rei?

O relato bíblico mostra que a investidura dum rei à frente dum reino ocorre em duas etapas. O primeiro passo, é a unção, ou a designação por Deus, do humano que será rei. Pode ser que no momento da designação de Deus, já exista outro rei, de modo que o novo rei ungido não esteja necessariamente investido do reino no momento da sua própria unção. Tomemos o exemplo do rei Davi, para entender melhor quando Cristo foi ungido como Rei e depois investido nesta realeza, desta vez à frente dum Reino.

O rei Davi foi ungido como rei enquanto o rei Saul reinava: “Então Samuel pegou o chifre com óleo e o ungiu diante dos seus irmãos. E a partir daquele dia o espírito de Jeová deu poder a Davi. Mais tarde, Samuel voltou para Ramá” (1 Samuel 16:13). Somente com a morte do rei Saul é que ele começou a reinar, em Hebrom, entre seus inimigos, porque um dos filhos de Saul, Is-Bosete, reivindicou a sucessão ao trono em Jerusalém (2 Samuel capítulos 2, 3 e 4). Finalmente, dois homens assassinaram covardemente Is-Bosete enquanto ele dormia. Os dois assassinos, pensando que seriam recompensados por este ato desprezível, decapitaram Is-Bosete para levar sua cabeça ao rei Davi. No entanto, o Rei David ficou indignado com este assassinato e executou estes dois assassinos (2 Samuel 4:9-12). Após a morte de Is-Bosete, Davi começou a reinar em Jerusalém (1 Samuel capítulo 5). O relato histórico do Rei David permite-nos compreender melhor as diferentes etapas da realeza de Cristo, à frente do Reino de Deus.

Jesus Cristo foi ungido como Rei por seu Pai Celestial, Jeová Deus, no seu batismo em 29 EC. Antes do nascimento do menino Jesus, o anjo Gabriel disse a Maria, sua futura mãe, que seu filho se tornaria Rei: “Ele será Rei sobre a casa de Jacó para sempre, e não haverá fim do seu Reino” (Lucas 1: 33). Assim, Jesus Cristo tornou-se Rei designado por seu Pai, no início de sua primeira presença na terra, no ano 29 EC. Perto do final de Sua primeira presença terrestre, no 10 de nisã do ano 33 EC, Jesus Cristo chegou a Jerusalém como o Rei designado e ungido por Seu Pai Celestial, em cumprimento da profecia de Zacarias 9:9: “Alegre-se muito, ó filha de Sião. Grite em triunfo, ó filha de Jerusalém. Veja! Seu rei está vindo a você. Ele é justo e traz salvação, É humilde e vem montado num jumento, Num jumentinho, filhote de uma jumenta” (Mateus 21:1-10).

Quando ele ascendeu aos céus para se juntar ao seu Pai Celestial, segundo o Salmo 110. Ele sentou-se à direita do seu Pai esperando receber a herança do reino, ou governo tanto no céu como na terra: “Jeová declarou ao meu Senhor: “Sente-se à minha direita, Até que eu ponha os seus inimigos debaixo dos seus pés »” (Salmos 110, compare Lucas 19:12). Em 1914, conforme a profecia de Daniel, capítulo 4, e o livro de Revelação, pareceria que o Rei Jesus Cristo foi investido desta realeza com um Reino. De acordo com Salmos 2, foi nesta data que ele começou a reinar entre os seus inimigos, um pouco como o Rei David durante os seus sete anos de reinado em Hebrom. É interessante notar que na profecia de Apocalipse capítulo 6, descrevendo o início das desgraças da humanidade, Jesus Cristo já é descrito como sendo investido desta realeza, no meio de seus inimigos e em circunstâncias adversas, particularmente para a humanidade (Apocalipse 6:1-8, compare 11:15-18, 12:10-12). É como Rei que Jesus Cristo virá julgar a humanidade, pouco antes da grande tribulação, pondo fim ao reinado dos seus inimigos (Apocalipse 19:11-21).

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O sinal do Filho do Homem (Mateus 24 :29-44)

« Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados. 30 Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória »

(Mateus 24:29,30)

O versículo 29 descreve os sinais antes da « vinda », não a « presença », do Filho do Homem. De acordo com o versículo 30, será o Rei Jesus Cristo quem virá, desta vez de forma completamente visível, por meio duma aparição mundial, para acertar as contas com toda a humanidade (Mateus 25:31-46). Este estudo fornece indicações específicas de que estamos neste breve período de sinais antes do sinal (visível) do Filho do Homem no céu.

“Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados” (Mateus 24:29): Desde que entramos nesse período, há fenômenos celestes e atmosféricos excepcionais que fazem entrar a humanidade numa realidade nunca observada desde então. A expressão “Imediatamente depois da tribulação daqueles dias”, parece indicar uma ruptura no relato profético, que desta vez descreve acontecimentos que anunciariam a proximidade ou a iminência do fim, a grande tribulação.

Ao reler a passagem de Mateus 24:4-22, que vai desde o início da presença de Cristo, em 1914 (opção mantida pela linha editorial deste site bíblico), até a grande tribulação (no segundo cumprimento, na escala mundial. Este período é relativamente longo, é atualmente mais de 110 anos.

Além disso, quando Jesus Cristo inicia sua descrição, dos versículos 4 ao 6, está escrito: “Pois essas coisas têm de acontecer, mas ainda não é o fim”. De modo que um observador dos acontecimentos no início da presença de Cristo, durante a Primeira e depois a Segunda Guerra Mundial, até mesmo no início da guerra fria, ele estava relativamente mais longe da iminência do fim (a grande tribulação). Seria no tempo descrito nos versículos 4 a 6, e também 7 e 8, onde novamente Jesus Cristo disse: “Todas essas coisas são um começo das dores de aflição” (Mateus 24:8).

Então, após a descrição desses eventos dramáticos que demonstrariam o início da presença de Cristo (reinando no meio de seus inimigos (Salmos 2)) e que anunciariam o fim deste sistema de coisas, em Mateus 24:4-28, desta vez, Jesus Cristo começa a descrever eventos mundiais que anunciariam verdadeiramente a proximidade do fim ou da grande tribulação. Desta vez, além de citar Mateus 24:29-31, serão apresentadas narrativas paralelas a essa mesma descrição, em Marcos e Lucas. A descrição no Evangelho de Marcos é relativamente semelhante à de Mateus; contudo, no Evangelho de Lucas, existem outros detalhes descritivos complementares:

« Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados. Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará seus anjos com forte som de trombeta, e eles reunirão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma extremidade dos céus até a outra extremidade deles » (Mateus 24:29-31).

« Mas naqueles dias, depois daquela tribulação, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes que estão nos céus serão abalados. E então verão o Filho do Homem vir nas nuvens, com grande poder e glória. E então ele enviará os anjos e reunirá os seus escolhidos desde os quatro ventos, desde a extremidade da terra até a extremidade do céu » (Marcos 13:24-27).

« Também, haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas; e, na terra, angústia de nações, que não saberão o que fazer por causa do rugido do mar e da sua agitação. Pessoas desfalecerão de medo, na expectativa das coisas que vêm sobre a terra habitada, pois os poderes dos céus serão abalados. E então verão o Filho do Homem vir numa nuvem, com poder e grande glória. Mas, quando essas coisas começarem a ocorrer, ponham-se de pé e levantem a cabeça, porque o seu livramento está se aproximando » (Lucas 21:25-28).

Vimos que, de certa forma, o ano de 1914 é um marco histórico ou um marco no tempo, mostrando que estamos no período que anuncia o fim deste sistema de coisas. Portanto, qual é esse outro marco histórico que nos permitiria entender que entramos no período mencionado por Jesus Cristo, pela expressão “Imediatamente depois da tribulação daqueles dias”, de Mateus 24:29 ou pela frase “Mas naqueles dias, depois daquela tribulação”, de Marcos 13:24? (Nas explicações que se seguem, o tempo condicional é mencionado com o intuito de deixar claro que a apresentação não tem caráter dogmático nem visa impor uma única linha de pensamento).

Antes de responder, convém ler o que Jesus Cristo disse após descrever este período, muito próximo do fim (o sinal do Filho do Homem e depois, a grande tribulação). Na verdade, ele estabelece os limites em duração: “Aprendam desta ilustração sobre a figueira: assim que os ramos novos ficam tenros e brotam folhas, vocês sabem que o verão está próximo. Do mesmo modo, quando virem todas essas coisas, saibam que ele está próximo, às portas. Eu lhes garanto que esta geração de modo algum passará até que todas essas coisas aconteçam. Céu e terra passarão, mas as minhas palavras de modo algum passarão” (Mateus 24:32-35).

A « geração » representa os contemporâneos que estão a ver os sinais antes do aparecimento visível do Rei Jesus Cristo nos céus, e não as pessoas que viveram durante os primeiros sinais mencionados em Mateus 24:4-8, que já faleceram. Em todas as declarações de Cristo que contêm a palavra « geração », ela não possui um valor cronológico que nos permita estimar aproximadamente sua duração. A palavra « geração », conforme usada por Jesus Cristo, refere-se aos contemporâneos que viveram em sua época. Além disso, quando ele usou essa palavra, tinha uma conotação negativa. A palavra « geração », nos ensinos de Jesus Cristo, significa os contemporâneos de homens ímpios:

“Com quem compararei esta geração? Ela é semelhante a crianças sentadas nas praças, que gritam para seus colegas: ¹⁷ ‘Nós tocamos flauta para vocês, mas vocês não dançaram; nós lamentamos, mas vocês não bateram no peito de pesar.’ ¹⁸ Da mesma maneira, João veio sem comer e sem beber, mas as pessoas dizem: ‘Ele tem demônio.’ ¹⁹ O Filho do Homem veio comendo e bebendo, mas elas dizem: ‘Vejam! Um homem glutão e dado a beber vinho, amigo de cobradores de impostos e de pecadores.’ No entanto, a sabedoria se prova justa pelas suas obras” (Mateus 11:16-19; 12:38-45; 16:4; 17:17; 23:33-36, comparado com 24:34).

Não há dúvida de que estas palavras proféticas, da geração iníqua que não passaria, cumpriram-se na destruição de Jerusalém, no ano 70 EC. O início da primeira presença de Cristo começou no ano 29 EC. A destruição de Jerusalém ocorreu em 70 EC. Então esse período, na época, era de aproximadamente 40 anos. Assim, alguns dos judeus, desta geração perversa, talvez direta ou indiretamente responsáveis pela morte de Jesus Cristo, que viveram em seus dias, experimentaram o julgamento da destruição de Jerusalém (Mateus 27:25). Esta valiosa informação permite-nos compreender que este curto período, que precederia a grande tribulação (de Mateus 24:29), que já começou, deverá ocorrer dentro desse prazo (o tempo dirá)…

Em relação ao momento histórico da entrada no período de Mateus 24:29, poderia ser o final de 1990 e o início de 1991, durante a primeira Guerra do Golfo. Foi nesse período que o presidente americano, George Bush (o pai), proclamou o início da era globalista, a Nova Ordem Mundial (New World Order). Foi também nesse período que a ONU emitiu a Resolução 666. O Número 666 (do Apocalipse), poderia corresponder à Resolução 666 da ONU que faz parte da série de outras Resoluções contra o Iraque (antigo local onde ficava a Babilônia) (660, 661, 662, 664, 665, 666, 667, 669, 670, 674, 677 e 678).

A resolução ONU n°666 (do 13 de setembro de 1990), é um lembrete dos termos da Resolução ONU nº 661 (de 6 de agosto de 1990), sob a forma de « sanções internacionais », um embargo de sanções económicas, bastante semelhantes ao que está escrito em Apocalipse (13:16-18):

“Ela obriga todas as pessoas, pequenas e grandes, ricas e pobres, livres e escravas, a receber uma marca na mão direita ou na testa, 17 para que ninguém possa comprar ou vender, exceto aquele que tem a marca, isto é, o nome da fera ou o número do seu nome. 18 Isto exige sabedoria: quem tem discernimento calcule o número da fera, pois é o número de um homem. O seu número é 666” (Apocalipse 13:16-18).

Para obter mais informações, pode consultar a página de estudo do livro de Apocalipse, sob o subtítulo « A imagem da fera e seu número 666 » e a página intitulada « A Proclamação de Paz e Segurança por meio da Nova Ordem Mundial (1 Tessalonicenses 5:3) ».

Em primeiro lugar, os textos de Mateus e Lucas têm duas partes distintas acerca de duas etapas que culminarão na grande tribulação:

1 – « Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados » (Mateus 24:29).

1 – « Também, haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas; e, na terra, angústia de nações, que não saberão o que fazer por causa do rugido do mar e da sua agitação. Pessoas desfalecerão de medo, na expectativa das coisas que vêm sobre a terra habitada, pois os poderes dos céus serão abalados » (Lucas 21:25,26).

2 – « Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará seus anjos com forte som de trombeta, e eles reunirão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma extremidade dos céus até a outra extremidade deles » (Mateus 24:30,31).

2 – « E então verão o Filho do Homem vir numa nuvem, com poder e grande glória. Mas, quando essas coisas começarem a ocorrer, ponham-se de pé e levantem a cabeça, porque o seu livramento está se aproximando » (Lucas 21:27,28).

A descrição número 1 de Mateus e Lucas corresponderia ao período que começou em 1990/1991, e do qual a geração perversa não passaria e que culminaria nos eventos, número 2, que precederiam muito em breve a grande tribulação (Mateus 24:34). Vamos nos concentrar nos acontecimentos, número 1, de Mateus e Lucas.

Descrição número 1

« Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados » (Mateus 24:29).

Aquelas descrições são tão estranhas que a primeira reação poderia ser dizer que em nenhum momento desde 1990/1991, a humanidade houve tais eventos sobrenaturais, descritos profeticamente por Jesus Cristo. Outros ainda seriam tentados a dar uma interpretação puramente espiritual, vendo nesta descrição apenas um aspecto simbólico. Se lermos essas duas descrições, aparentemente extraordinárias, à primeira vista, entendendo que Jesus Cristo descreve os acontecimentos através do prisma da percepção humana, então poderemos perceber que atualmente estão acontecendo sob nossos olhos. Por exemplo, quando Jesus Cristo disse que as “estrelas” cairiam sobre a terra, é óbvio que estas não são as estrelas ou os planetas do universo, mas sim pontos de luz, do tamanho da luminosidade das estrelas que penetrariam na nossa atmosfera terrestre, e que para alguns atingiria o solo terrestre. Da mesma forma para a luminosidade do Sol e da Lua, certos eventos cataclísmicos excepcionais que ocorrem na Terra podem alterar a percepção da luminosidade destas fontes de luz.

O sol escurecerá, a lua não dará a sua luz: os factores que poderiam obscurecer gravemente a luminosidade do sol, tanto de dia como de noite, durante vários dias, são os numerosos incêndios cataclísmicos, erupções vulcânicas que por vezes paralisaram o tráfego aéreo, as tempestades de areia, o aumento da poluição nas grandes cidades que cria neblina…

As estrelas cairão do céu: isso pode ser um aumento das quedas de meteoritos na Terra. Soma-se a isso um fator que não existia na época de Cristo, as quedas regulares de milhares de pedaços de detritos espaciais, e às vezes até de satélites antigos…

Os poderes dos céus serão abalados: pode ser fenômenos meteorológicos cataclísmicos que aumentariam em número e intensidade, devido ao aquecimento global observado desde a década dos setentas. Este aquecimento provoca fenômenos climáticos extremos e opostos, em diferentes partes do mundo, e também, no mesmo lugar geográfico, como secas, seguidas de inundações mortais, ou mesmo um aumento de ciclones (ou tufões e furacões) e tornados…

Na terra, angústia de nações, que não saberão o que fazer por causa do rugido do mar e da sua agitação: pode haver um aumento de tsunamis particularmente mortais. Por exemplo, o tsunami do 26 de dezembro de 2004, na Indonésia, deixou 250.000 pessoas mortas e desaparecidas numa dezena de países de diferentes continentes. No 11 de março de 2011, o tsunami de Fukushima, deixou 18.000 mortos e desaparecidos. Este tsunami preocupou todas as nações, porque as ondas e os numerosos detritos bloquearam os sistemas de refrigeração dos reatores das centrais nucleares eléctricas. Isto causou um grande desastre nuclear, com explosões devido à acumulação de hidrogênio danificando três reatores e causando grande poluição radioactiva.

Pessoas desfalecerão de medo, na expectativa das coisas que vêm sobre a terra habitada: face aos vários cataclismos acima mencionados, as populações sentem uma grande angústia, vendo que os políticos dos respectivos países não encontram soluções para prevenir e proteger os seus povos destes cataclismos. Soma-se a isso a propagação global do vírus militar, a partir dos laboratórios P4 da cidade chinesa de Wuhan, no 16 de novembro de 2019, e à injeção letal experimental, que se seguiu e que mergulhou toda a humanidade num grande temor.

Descrição número 2

« Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar, e verão o Filho do Homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará seus anjos com forte som de trombeta, e eles reunirão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma extremidade dos céus até a outra extremidade deles » (Mateus 24:30,31).

« E então verão o Filho do Homem vir numa nuvem, com poder e grande glória. Mas, quando essas coisas começarem a ocorrer, ponham-se de pé e levantem a cabeça, porque o seu livramento está se aproximando » (Lucas 21:27,28).

Estes são eventos futuros que precederão em breve o fim, ou a grande tribulação. Desta vez, esta aparição do Rei Jesus Cristo, será visível para toda a população mundial. Isso chocará muitos deles, como está escrito: “E todas as tribos da terra então baterão no peito, de pesar”. Enquanto outra parte da humanidade levantará a cabeça, vendo a sua libertação se aproximar. Mateus capítulo 25 é muito mais explícito sobre o que acontecerá. De acordo com Mateus 25:1-30, o Rei Jesus Cristo ajustará contas com os membros da congregação cristã mundial, tanto individualmente como ao nível dos seus administradores. De acordo com Mateus 25:31-46, Jesus Cristo virá para julgar a humanidade na totalidade, pouco antes da grande tribulação. A reunião dos humanos escolhidos para sobreviver à grande tribulação diz respeito tanto ao restante na terra dos 144.000 que terão a vida eterna no céu, que deveria totalizar 7.000 pessoas, de acordo com Apocalipse 7:1-8 e 11:11-13, quanto ao grande multidão de todas as pessoas que sobreviverão para a vida eterna na terra, de acordo com Apocalipse 7:9-17.

O texto de Mateus 24:36-44 mostra que, no tempo do fim, da grande tribulação, haverá uma seleção entre os seres humanos que serão « levados » e os que serão « abandonados »: “A respeito daquele dia e daquela hora ninguém sabe, nem os anjos dos céus, nem o Filho, mas somente o Pai. Pois, assim como eram os dias de Noé, assim será a presença do Filho do Homem. Porque naqueles dias antes do dilúvio as pessoas comiam e bebiam, os homens se casavam e as mulheres eram dadas em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca, e não fizeram caso, até que veio o dilúvio e varreu a todos eles; assim será na presença do Filho do Homem. Dois homens estarão então no campo; um será levado e o outro será abandonado. Duas mulheres estarão moendo no moinho manual; uma será levada e a outra será abandonada. Portanto, mantenham-se vigilantes, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor. “Mas entendam isto: se o dono da casa soubesse em que vigília o ladrão viria, ficaria acordado e não permitiria que sua casa fosse arrombada. Por essa razão, vocês também mostrem-se prontos, porque o Filho do Homem vem numa hora que vocês não imaginam” (Mateus 24:36-44).

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Que é a grande tribulação?

Para simplificar, este é o momento em que Jeová Deus, por meio de seu Filho Rei Jesus Cristo, porá um fim a esse sistema de coisas (Apocalipse 14:15-20; 19:11-21). Outras profecias bíblicas se referem à Grande Tribulação como o Dia de Jeová: « Tocai a buzina em Sião e dai um grito de guerra no meu santo monte. Fiquem agitados todos os habitantes da terra; pois está chegando o dia de Jeová, pois está perto! É um dia de escuridão e de trevas, dia de nuvens e de densas trevas, como a luz da alva difundida sobre os montes » (Joel 1:15; 2:1,2; ver também Amós 5:18-21; Obadias 15; Sofonias, capítulos 1 e 2:1-4; Zacarias, capítulos 12, 13, 14).

A Grande Tribulação durará apenas um dia

Após uma leitura cuidadosa de todos os textos proféticos que mencionam o « Dia de Jeová » ou a « Grande Tribulação », pode-se dizer sem nenhuma dúvida que esse dia durará apenas UM DIA.

Os textos proféticos mais claros da sua duração são, o de Zacarias e o do livro do Apocalipse, que descrevem o Dia de Jeová como um dia, ou a única data de um dia:

« Será um dia único, que ficará conhecido como o dia que pertence a Jeová. Não haverá dia nem haverá noite; e ao anoitecer haverá luz » (Zacarias 14:7).

Somente este texto mostra que é um dia de 24 horas, não um período, porque está escrito que, na hora do dia, não será dia nem noite, e que na hora de noite haverá luz. No entanto, o texto mais explícito é o do livro do Apocalipse, onde este dia está associado a uma data no calendário judaico. Em Apocalipse 11:18 está escrito: « Mas as nações ficaram iradas, e veio tua própria ira, e veio o tempo determinado para os mortos serem julgados e para recompensar os teus escravos, os profetas, bem como os santos e os que temem o teu nome, tanto os pequenos como os grandes, e para arruinar os que arruínam a terra » (Apocalipse 11:18). Este texto refere-se ao tempo da Grande Tribulação, quando Deus « arruinará aqueles que arruínam a terra ». No entanto, o que é ainda mais interessante é que o versículo 19 repete esse tempo de maneira enigmática, como Dia de Jeová ou da Grande Tribulação: « Então o santuário do templo de Deus no céu foi aberto, e viu-se a Arca do seu pacto no santuário do seu templo. E houve relâmpagos, vozes, trovões, um terremoto e forte granizo » (Apocalipse 11:19).

Esse versículo tem duas partes principais: a primeira pela visão da Arca do seu pacto, representa um dia com uma data. De fato, Jeová Deus não permitiu que a Arca do seu pacto fosse visível (pelo Sumo Sacerdote), em outro dia que não fosse o 10 de Etanim (Tisri) (Levítico 16:2,29). A segunda parte do versículo 19, é a descrição simbólica da Grande Tribulação. O 10 de Etanim (Tisri) corresponde à celebração dramática do Dia da Expiação, cujo procedimento é descrito no capítulo 16 de Levítico. Essa celebração é dramática porque descreve simbolicamente e detalha o que acontecerá durante o Dia de Jeová. Isso prova que é um dia de tristeza porque Jeová havia dado a seguinte instrução a respeito deste dia: « É um sábado de completo descanso para vocês; e vocês devem afligir a si mesmos. É um decreto permanente » (Levítico 16:31).

Quem pode ser aquele escravo fiel e discreto

designado pelo Rei Jesus Cristo?

« Quem é realmente o escravo fiel e discreto a quem o seu amo designou sobre os seus domésticos, para dar-lhes o seu alimento no tempo apropriado? Feliz aquele escravo, se o seu amo, ao chegar, o achar fazendo assim! Deveras, eu vos digo: Ele o designará sobre todos os seus bens »

(Mateus 24:45-47)

O objetivo deste exame é ver as diferentes maneiras de entender aquela pergunta enigmática de Cristo. Não se trata de dar uma resposta definitiva a essa pergunta, porque no contexto desta citação, entendemos que não será dada permanentemente, apenas quando « chegar » o Rei Jesus Cristo para julgar a humanidade, pouco antes da grande tribulação, segundo Mateus 25:31. Antes de entender melhor essa pergunta e encontrar elementos específicos das respostas, no contexto direto dessa profecia de Cristo, acerca dos últimos dias, é aconselhável examinar muito brevemente a estrutura cronológica da descrição. É importante entender que as duas partes, em dois capítulos (24 e 25), desta profecia não existe no texto grego original, então eles constituem toda a resposta de Cristo a Cristo a questão de Mateus 24:3: « Dize-nos: Quando sucederão estas coisas e qual será o sinal da tua presença e da terminação do sistema de coisas? ».

A primeira parte começa no versículo 4 e termina no versículo 22. Esta está geograficamente centrada em Jerusalém e na iminência de sua destruição. A outra peculiaridade é que é realizada em duas etapas. Mateus 24:23-28 é uma transição importante com a segunda parte. Jesus Cristo fala do discernimento de sua presença, que só seria entendida pelos humanos com a perspicácia comparável à acuidade visual das águias (os santos) (três vezes maior que a dos humanos). Mateus 24:29 é realmente uma segunda parte na descrição dos últimos dias: « Imediatamente depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados ». Esse período da história dramática humana, é pouco antes da chegada do rei Jesus Cristo, para julgar toda a humanidade, particularmente os administradores de todas as congregações cristãs.

Como « congregações cristãs », devemos entender todas as religiões que assumem sua identidade cristã e que serão julgadas com base num critério simples: terão feito a vontade de Deus (Mateus 7:21-23)? Com base nos Atos 11:26, onde está escrito que é pela direção divina que os membros da congregação cristã são chamados de « cristãos »; portanto, os outras denominações religiosas adicionais não terão valor. Além disso, numa das suas últimas orações, pouco antes da sua morte, Jesus Cristo orou pela unidade da congregação cristã (leia João 17). Nesta base, no dia de seu julgamento, como ele considerará as várias denominações religiosas cristãs?

Esta segunda parte começa em Mateus 24:29 e termina em Mateus 25:46. Analisaremos brevemente essa parte, para entender, quando o escravo fiel e discreto foi designado e saber, quando ele será recompensado pelo Mestre, estabelecendo-o sobre tudos os seus bens.

Este período muito curto é descrito por Jesus Cristo de maneira repetitiva, no entanto, em vários ângulos e situações. Mateus 24:29-31, descreve eventos históricos surrealistas, que precederiam o julgamento da humanidade. O versículo 30 « Verão o Filho do homem vir nas nuvens do céu, com poder e grande glória », é obviamente repetido em Mateus 25:31 « Quando o Filho do homem chegar na sua glória, e com ele todos os anjos, então se assentará no seu trono glorioso ». O julgamento da humanidade é descrito no versículo (24:31), neste caso (um julgamento favorável) com uma colheita feita pelos anjos, dos escolhidos que terão a vida eterna.

Nos versículos 32-35, com a ilustração da figueira, Jesus Cristo explica que, durante esse curto período, que pouco antes da grande tribulação, o observador entenderia que o fim é muito próximo. Para provar corretamente, dependendo do contexto geral de Mateus 24 e 25, que essa parte é muito diferente da anterior (Mateus 24:4-22), compare Mateus 24:32-35 e Matthieu 24:6: « Ouvireis falar de guerras e relatos de guerras; vede que não fiqueis apavorados. Pois estas coisas têm de acontecer, mas ainda não é o fim » (Na primeira parte de Mateus 24:4-22). É também, nesta segunda parte descritiva, que essa famosa frase enigmática está localizada acerca da geração que não passaria: « Deveras, eu vos digo que esta geração de modo algum passará até que todas estas coisas ocorram » (Versículo 34). Jesus Cristo diz que, quando os observadores veriam aqueles acontecimentos (de Mateus 24:29), poderiam considerar que o tempo deste período seria tão curto, que a geração não passaria antes do fim.

É então quando Jesus Cristo faz essa pergunta enigmática sobre o escravo fiel e discreto: « Quem é realmente o escravo fiel e discreto a quem o seu amo designou sobre os seus domésticos, para dar-lhes o seu alimento no tempo apropriado? Feliz aquele escravo, se o seu amo, ao chegar, o achar fazendo assim! Deveras, eu vos digo: Ele o designará sobre todos os seus bens » (Mateus 24:45-47).

Esta pergunta está no contexto da segunda parte descritiva de Cristo (Mateus 24:29 às 25:46), na maneira como pedirá contas aos administradores das suas congregações (compare com a leitura dos capítulos 2 e 3 do Apocalipse acerca das sete congregações. Isso ter uma idéia precisa do futuro julgamento de todas as congregações cristãs). O exame da passagem de Mateus 24:45 para Mateus 25:46, permite entender melhor quem pode ser o escravo fiel e discreto, ou quem podem ser, os escravos fiéis e discretos. Todas as informações contextuais acima, permitem entender o momento da presença desse escravo, o momento em que ele prestará conta do seu trabalho e da sua recompensa.

Jesus Cristo fala desse escravo no singular, ou seja, pode ser apenas um homem? Talvez, ainda mais, se esse escravo fiel e discreto representa o mensageiro de Jeová Deus pouco antes de seu grande dia, mencionado na profecia de Malaquias: « Eis que envio o meu mensageiro e ele terá de desobstruir o caminho diante de mim. E repentinamente virá ao Seu templo o verdadeiro Senhor, a quem procurais, e o mensageiro do pacto, em quem vos agradais. Eis que virá certamente”, disse Jeová dos exércitos » (Malaquias 3:1). Esse mensageiro era João, o Batista, na época da primeira presença de Cristo na Terra (Mateus 11:14). Como o contexto da profecia de Malaquias faz parte da proximidade da grande tribulação, a chegada desse Mensageiro de Jeová deve ter um segundo cumprimento, nos nossos dias (Malaquias 4:5). Assim como João Batista foi reconhecido por poucas pessoas, é muito provável que esse mensageiro sofra o mesmo destino: « No entanto, eu vos digo que Elias já veio e não o reconheceram, mas fizeram com ele o que quiseram » (Mateus 17:12). Segundo os Evangelhos, não pertence ao escravo (ou aos escravos) proclamar-se « fiel e discreto » antes do julgamento favorável do Rei Jesus Cristo (Mateus 24:47).

Dito isto, os fiéis e sábios escravos, podem, ao mesmo tempo, constituir um grupo de bons administradores da congregação cristã, isso é confirmado pelas palavras de Cristo, desta vez o escravo ruim: « Mas, se é que aquele escravo mau disser no seu coração: ‘Meu amo demora’, e principiar a espancar os seus co-escravos, e a comer e beber com os beberrões inveterados, o amo daquele escravo virá num dia em que não espera e numa hora que não sabe, e o punirá com a maior severidade e lhe determinará a sua parte com os hipócritas. Ali é onde haverá o seu choro e o ranger de seus dentes » (Mateus 24:48-51). É interessante notar que Jesus Cristo descreve esse escravo ruim (no singular) como espancando seus co-escravos (no plural). O que deixaria entender que o escravo fiel e discreto, espancado pelo escravo mau, pode constituir um grupo de bons administradores da congregação cristã, trabalhando como « co-escravos », e que o mau escravo poderia constituir um grupo de cristãos que perderam a fé, se comportando de maneira ruim contra seus irmãos na fé (Isaías 66:5). Esse entendimento é reforçado pelas três ilustrações de Cristo que seguirão.

Primeiro, vamos ver o que representam os domésticos. O escravo fiel e discreto é obviamente um administrador da congregação cristã, sob as ordens do rei Jesus Cristo (Apocalipse 1-3 (as sete estrelas na mão direita de Cristo)). Os domésticos representam o conjunto de discípulos de Cristo (homens, homens, mulheres e crianças) em suas congregações locais e são nutridas espiritualmente por ele.

Nas três ilustrações que se seguirão, poderíamos considerar que Cristo ilustra a sagacidade do escravo fiel e discreto, pelas cinco virgens discretas, os dois bons administradores dos talentos e as ovelhas que ajudaram os irmãos de Cristo:

« Então o Reino dos céus pode ser comparado a dez virgens que pegaram suas lâmpadas e saíram ao encontro do noivo. Cinco delas eram tolas e cinco eram prudentes. As tolas pegaram suas lâmpadas, mas não levaram óleo, ao passo que as prudentes levaram óleo em frascos, junto com suas lâmpadas. Como o noivo estava demorando, todas elas ficaram com sono e adormeceram. Bem no meio da noite se ouviu um grito: ‘Aqui está o noivo! Saiam ao encontro dele.’ Todas as virgens se levantaram então e puseram suas lâmpadas em ordem. As tolas disseram às prudentes: ‘Deem-nos um pouco do seu óleo, porque nossas lâmpadas estão quase apagando.’ As prudentes responderam: ‘Talvez não haja suficiente para nós e para vocês. Em vez disso, vão aos que vendem óleo e comprem um pouco para vocês.’ Enquanto foram comprar o óleo, veio o noivo. As virgens que estavam prontas entraram com ele para a festa de casamento, e a porta foi fechada. Depois chegaram também as outras virgens, dizendo: ‘Senhor, senhor, abra para nós!’ Ele disse em resposta: ‘Eu lhes digo a verdade: Não conheço vocês.’ » (Mateus 25:1-12).

Mateus 25:1-12, é a ilustração das dez virgens, cinco tolas, cinco discretas. As virgens em questão, prometidas em casamento com Cristo, representam a congregação celestial do restante dos 144000, que será 7000, pouco antes da Grande Tribulação, para se juntar a Cristo nos céus (Apocalipse 11:11-13). Sem necessariamente dizer que todos os 7000 discípulos cristãos (homens e mulheres) representam o escravo fiel e discreto, no entanto, sua vigilância espiritual ilustra a dos escravos fiéis e discretos. É muito provável que, entre esses 7000 discípulos chamados a viver com Cristo, atualmente existem excelentes administradores da congregação cristã, excelentes escravos fiéis e discretos.

« Pois é como um homem que, antes de viajar para fora, convocou seus escravos e lhes confiou os seus bens. A um deu cinco talentos, a outro dois e a ainda outro um, a cada um segundo a sua capacidade, e viajou para fora. Aquele que recebeu cinco talentos foi imediatamente negociar com o dinheiro, e ganhou mais cinco. Do mesmo modo, aquele que recebeu dois ganhou mais dois. Mas o escravo que recebeu apenas um foi embora, cavou um buraco no chão e escondeu o dinheiro do seu senhor.

“Depois de muito tempo o senhor daqueles escravos voltou e ajustou contas com eles. Então o que havia recebido os cinco talentos se apresentou e trouxe outros cinco talentos, dizendo: ‘O senhor me confiou cinco talentos; veja, ganhei mais cinco talentos.’ Seu senhor lhe disse: ‘Muito bem, escravo bom e fiel! Você foi fiel ao cuidar de poucas coisas. Vou encarregá-lo de muitas coisas. Participe da alegria do seu senhor.’ A seguir, aquele que havia recebido dois talentos se apresentou e disse: ‘O senhor me confiou dois talentos; veja, ganhei mais dois talentos.’ Seu senhor lhe disse: ‘Muito bem, escravo bom e fiel! Você foi fiel ao cuidar de poucas coisas. Vou encarregá-lo de muitas coisas. Participe da alegria do seu senhor.’

“Por fim, o escravo que havia recebido um talento se apresentou e disse: ‘Eu sabia que o senhor é um homem exigente, que colhe onde não semeou e ajunta onde não espalhou. Por isso fiquei com medo e fui esconder no chão o seu talento. Aqui está o que é seu.’ Em resposta, seu senhor lhe disse: ‘Escravo mau e preguiçoso, quer dizer que você sabia que eu colho onde não semeei e ajunto onde não espalhei? Então, você devia ter entregado meu dinheiro aosbanqueiros, e, na minha vinda, eu o teria recebido com juros.

“‘Portanto, tirem dele o talento e deem-no àquele que tem dez talentos. Pois a todo aquele que tem, mais será dado, e ele terá abundância. Mas daquele que não tem, até mesmo o que tem será tirado. E lancem o escravo imprestável na escuridão lá fora. Ali é que haverá o seu choro e o ranger dos seus dentes.’ » (Mateus 25:14-30). Para compreender melhor o significado da ilustração, é apropriado citar aquela escrita em Lucas 19:11-23:

« Enquanto escutavam essas coisas, ele contou outra ilustração, porque estava perto de Jerusalém e eles achavam que o Reino de Deus ia aparecer instantaneamente. Assim ele disse: “Um homem de origem nobre viajou para um país distante, a fim de se tornar rei e voltar. Chamando dez escravos seus, deu a eles dez minas e lhes disse: ‘Façam negócios com essas minas até eu voltar.’ Mas seus conterrâneos o odiavam e enviaram um grupo de embaixadores atrás dele, para dizer: ‘Não queremos que este homem se torne rei sobre nós.’ “Por fim, quando ele voltou depois de se tornar rei, convocou esses escravos a quem tinha dado o dinheiro, a fim de saber o que tinham ganhado com sua atividade comercial. Então o primeiro se aproximou e disse: ‘Senhor, a sua mina rendeu dez minas.’ Ele lhe disse: ‘Muito bem, escravo bom! Visto que você se mostrou fiel num assunto muito pequeno, receba autoridade sobre dez cidades.’ Então chegou o segundo, dizendo: ‘Senhor, a sua mina produziu cinco minas.’ Ele disse também a este: ‘Você também, tome conta de cinco cidades.’ Mas outro chegou, dizendo: ‘Senhor, aqui está a sua mina, que deixei escondida num pano. Pois eu tive medo do senhor, visto que é homem severo; retira o que não depositou e colhe o que não semeou.’ Ele lhe disse: ‘Pelas suas próprias palavras eu o julgo, escravo mau. Quer dizer que você sabia que sou homem severo, que retiro o que não depositei e colho o que não semeei? Então, por que você não pôs meu dinheiro num banco? Assim, na minha vinda, eu o teria cobrado com juros’ » (Lucas 19:11-23).

Mateus 25:14-30, é a ilustração dos três administradores de talentos (1 talento de prata (ou ouro) é de cerca de vinte quilos). Dois fizeram seu trabalho corretamente, fazendo negócios, eles se comportaram em escravos fieis e discretos (Mateus 25:19-23). O terceiro não fez seu trabalho, ele se comportou como um escravo ruim (Mateus 25:24-30). O relato de Lucas é semelhante. No entanto, existem outras informações que nos permitem compreender melhor a razão pela qual o senhor se ausentou e em que circunstâncias regressou para ajustar contas com os administradores de parte da sua riqueza.

Esta ilustração mostra que no momento da partida do “senhor”, que é Jesus Cristo, pouco antes da sua ascensão, ele confiou os “talentos” aos seus discípulos. Aos administradores das congregações cristãs locais, os anciãos, ele pediu-lhes que pastoreassem as ovelhas espirituais que lhe pertencem (João 21:15-17). Pastorear as ovelhas consiste em ensiná-las, encorajá-las através do ensino bíblico, das orações, mas também organizando, na congregação local, se for necessário, uma assistência pessoal (Mateus 25:34-40; 1 Timóteo 5:9,10). O regresso do “senhor” ocorre “muito tempo depois”, ou seja, pouco antes da grande tribulação, ou depois de dois mil anos de ausência (Mateus 25:31-33). O relato de Lucas fornece duas informações valiosas. Jesus Cristo retorna após « se tornar rei » (versículo 15). Além disso, Jesus Cristo acrescenta que, embora fosse investido com esta realeza, alguns humanos mostrariam a sua hostilidade (versículo 14, compare com Salmos 2). O relato de Lucas, como o de Mateus, mostra que o retorno do Rei Jesus Cristo para ajustar as contas precederia em breve a destruição de seus inimigos, pouco antes da grande tribulação: « Com isso, ele disse aos que estavam ali: ‘Tirem dele a mina e deem-na àquele que tem dez minas.’ Mas eles lhe disseram: ‘Senhor, ele já tem dez minas!’ Ele respondeu: ‘Eu lhes digo que a todo aquele que tem, mais será dado; mas daquele que não tem, até mesmo o que tem será tirado. Além disso, tragam para cá esses meus inimigos, que não quiseram que eu me tornasse rei sobre eles, e matem-nos na minha frente.’” (Lucas 19:24-27). Vejamos a ilustração das ovelhas e dos cabritos que ocorre exatamente no retorno visível do Rei Jesus Cristo:

« Quando o Filho do Homem vier na sua glória, e com ele todos os anjos, então se sentará no seu trono glorioso. Todas as nações serão reunidas diante dele, e ele separará as pessoas umas das outras, assim como o pastor separa as ovelhas dos cabritos. E porá as ovelhas à sua direita, mas os cabritos à sua esquerda.“O Rei dirá então aos à sua direita: ‘Venham vocês, abençoados por meu Pai, herdem o Reino preparado para vocês desde a fundação do mundo. Pois fiquei com fome, e vocês me deram algo para comer; fiquei com sede, e vocês me deram algo para beber. Eu era um estranho, e vocês me receberam hospitaleiramente; estava nu, e vocês me vestiram. Fiquei doente, e vocês cuidaram de mim. Eu estava na prisão, e vocês me visitaram.’ Então, os justos lhe responderão: ‘Senhor, quando foi que o vimos com fome e o alimentamos, ou com sede e lhe demos algo para beber? Quando o vimos como um estranho e o recebemos hospitaleiramente, ou nu e o vestimos? Quando o vimos doente ou na prisão e fomos visitá-lo?’ O Rei lhes dirá, em resposta: ‘Eu lhes digo a verdade: O que vocês fizeram a um dos menores destes meus irmãos, a mim o fizeram.’
“Então dirá aos à sua esquerda: ‘Afastem-se de mim, amaldiçoados; vão para o fogo eterno preparado para o Diabo e seus anjos. Pois fiquei com fome, mas vocês não me deram nada para comer; e fiquei com sede, mas vocês não me deram nada para beber. Eu era um estranho, mas vocês não me receberam hospitaleiramente; estava nu, mas vocês não me vestiram; doente e na prisão, mas vocês não cuidaram de mim.’ Então eles também responderão: ‘Senhor, quando foi que o vimos com fome, ou com sede, ou como um estranho, ou nu, ou doente, ou na prisão, e não o servimos?’ Então ele lhes responderá: ‘Eu lhes digo a verdade: O que vocês não fizeram a um destes menores, a mim não o fizeram.’ Estes partirão para o decepamento eterno; mas os justos, para a vida eterna » (Mateus 25:31-46).

Finalmente, Mateus 25:31-46, é a ilustração das ovelhas e dos cabritos. As ovelhas representam pessoas, ou cristãos, que deram assistência aos irmãos de Cristo, enquanto os cabritos são aqueles que não deram tal assistência. A expressão « irmãos » de Cristo pode ser entendida de duas maneiras complementares. Os irmãos de Cristo podem representar aqueles que estarão entre as virgens discretas que se juntarão a Cristo no céu pouco antes da grande tribulação. Eles são chamados de santos (celestiais): « Pois Deus não é injusto, para se esquecer de vossa obra e do amor que mostrastes ao seu nome, por terdes ministrado aos santos e por continuardes a ministrar » (Hebreus 6:10). A segunda forma complementar de entender esta expressão é que os irmãos de Cristo representam os fiéis seguidores de Cristo. Aqui está o que Cristo disse em certa ocasião sobre os discípulos que fazem a vontade de Deus: « Em resposta, ele disse ao que lhe dizia isso: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?” E, estendendo a mão para os seus discípulos, disse: “Eis minha mãe e meus irmãos! Pois todo aquele que faz a vontade de meu Pai que está no céu, este é meu irmão, e minha irmã e minha mãe.” » (Mateus 12:48-50).

Além disso, lendo cuidadosamente a ilustração, podemos notar que as ações que serão recompensadas por Jesus Cristo, são ações de assistência à pessoa, alimentar, dar de beber, vestir, manifestar hospitalidade, cuidar dos doentes, visitar os prisioneiros devido à perseguição. Isso ilustra em detalhes as características dos verdadeiros discípulos: « Por meio disso saberão todos que sois meus discípulos, se tiverdes amor entre vós » (João 13:35). Neste caso, obviamente, todas as ovelhas não representam o escravo fiel e discreto, mas é óbvio que, entre elas, existem excelentes administradores que se preocupam do bem-estar espiritual, mas também, se necessário, para ajudar aqueles que precisam, como leal e escravos fiéis y discretos.

Foi o escravo fiel e discreto identificado e recompensado pelo rei Jesus Cristo, em 1914 ou pouco depois essa data (1918 ou 1919)?

A questão surge por vários motivos. O primeiro é bíblico. De fato, em Mateus 25:31, está escrito: « Quando o Filho do Homem vier na sua glória, e com ele todos os anjos, então se sentará no seu trono glorioso ». No entanto, conforme os cálculos cronológicos bíblicos (realizados por alguns cristãos, estudantes da Bíblia, durante o final do século XIX), com base na profecia de Daniel (ver a página « Profecia de Daniel », do presente sítio web), Jesus Cristo teria recebido essa realeza em 1914. Mateus 25:19, que descreve o retorno do amo para ajustar contas com os administradores dos talentos, também parece estar se referindo a essa mesma passagem, de Mateus 25:31. No entanto, este último texto mencionado, segundo o contexto, não parece se referir à própria entronização, do rei Jesus Cristo (como o mencionado no Apocalipse 11:15), mas sim, à sua função de rei que julgará o toda a humanidade.

A segunda razão para fazer essa pergunta é que alguns cristãos pensam que Mateus 25:19, que descreve o retorno do amo para ajustar as suas contas com os administradores das congregações cristãs, teria ocorrido em 1914. Após um período de julgamento, ele teria encontrado um grupo de cristãos, cumprindo os critérios de lealdade e sabedoria, do escravo fiel e discreto. Sendo, ele teria estabelecido esse mesmo grupo de cristãos sobre todos os seus bens, ou seja, a congregação cristã mundial (Mateus 24: 45-47). A questão importante não é muito focar nessa interpretação, mas nas expressões usadas por Cristo para saber quando o escravo seria recompensado, e o que representariam todos os bens do amo.

No início deste estudo da identidade do escravo fiel e discreto, foi insistido no contexto que envolve essa pergunta: quando Cristo fez essa pergunta (a saber, na primeira parte (Mateus 24:4-22), ou seja, no período pouco depois de 1914, ou a segunda parte (Mateus 24:29 às 25:46), ou seja, o curto período antes da Grande Tribulação). Obviamente, fez a pergunta na segunda parte da sua descrição (Mateus 24:29 às 25:46 (24:45-47)). Como esse entendimento nos permite entender quando o escravo seria identificado pelo rei Jesus Cristo e quando ele seria recompensado? Porque se ele tivesse feito tal pergunta na conclusão da sua primeira parte, veja antes da transição de Mateus (24:23-28), então teria sido realmente lógico pensar que o escravos fiel e discreto teria sido identificado pelo rei Jesus Cristo pouco depois de 1914, e que ele o teria estabelecido sobre a sua congregação, como sendo todos os seus bens. No entanto, conforme o contexto, esse não é o caso: essa identificação do bom escravo será durante o julgamento pouco antes, da grande tribulação (Mateus 24:45 a 25:46).

Por outro lado, surge a pergunta do que representam todos os bens do amo, sobre o qual o escravo fiel e discreto seria estabelecido: quer dizer apenas, a congregação cristã, antes da Grande Tribulação ou todas as nações? É o próprio Jesus Cristo quem responde a esta pergunta: « Todas as nações serão reunidas diante dele » (Mateus 25:32). O atual rei Jesus Cristo possui o conjunto das nações, tanto os vivos quanto os mortos (que serão ressuscitados mais tarde). Isso é confirmado pelos Salmos 2 e 110: « Peça-me, e eu lhe darei nações como herança E os confins da terra como sua propriedade » (Salmos 2:8). Particularmente, desde 1914, o rei Jesus Cristo possui as nações (até hostis (ver Salmos 2)). É lógico pensar que ele não iria estabelecer o escravo fiel e discreto sobre todos os seus bens, logo após 1914, no contexto da hostilidade atual das nações, mencionada nos Salmos 2 e 110.

Quando o escravo fiel e discreto será recompensado pelo amo?

Segundo as ilustrações das cinco virgens discretas, dos talentos e das ovelhas e dos cabritos, é pouco antes da grande tribulação, quando o Rei Jesus Cristo terá visto a boa obra do escravo fiel e discreto. No que sentido o escravo fiel e discreto será designado sobre todos os bens do amo? Os bens do amo representa toda a humanidade que viverá no paraíso terrestre, tanto os vivos como os mortos que serão ressuscitados (Mateus 19:28 « as doze tribos de Israel »). Aqueles que serão estabelecidos sobre todos os bens do amo, serão os 144.000 (Apocalipse 14:1-5). Aqueles que serão estabelecidos sobre todos os bens do amo, serão os príncipes terrestres (Isaías 32:1,2). Aqueles que serão estabelecidos sobre todos os bens do amo serão os sacerdotes terrestres, os Filhos de Zadoque (Ezequiel 43:19).

Podemos saber?

« Mantenham-se vigilantes, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor »

(Mateus 24:42)

« Certamente, a menos que desperte, virei como ladrão, e você de modo algum saberá a hora da minha vinda »

(Apocalipse 3:3)

Aqueles dois textos mostram que é aconselhável dar uma resposta matizada, dependendo do contexto e do tempo. A primeira responde de maneira negativa, enquanto o segundo texto sugere que, a longo prazo, saberemos o momento, para não ficar surpreso. Às vezes, a Bíblia, no mesmo capítulo, expressa a tese e a antítese duma situação: « Não responda ao tolo de acordo com a tolice dele, Para que você não se iguale aele. Responda ao tolo de acordo com a tolice dele, Para que ele não pense que ésábio » (Provérbios 26:4,5). O versículo 4 é uma tese que deixa claro que, em certas situações, é aconselhável não responder a um homem estúpido, a fim de evitar a armadilha de se desacreditar, abaixando-se no nível da sua estupidez. O versículo 5 é uma antítese, que mostra que, num contexto completamente diferente, temos o dever de responder ao estúpido, a fim de colocá-lo na frente da sua própria tolice. É o discernimento que faz possível entender a boa resposta a uma situação ou a uma pergunta específica (Hebreus 5:14).

A resposta matizada para a pergunta acima é a seguinte: No estado atual das coisas, não há certeza numa possível data. No entanto, isso não significa que Jeová Deus e seu Filho, Jesus Cristo, constantemente nos deixarão nessa incerteza: « Pois o SoberanoSenhor Jeová não fará coisa alguma Sem ter revelado seu assunto confidencial aos seus servos, os profetas » (Amos 3:7). Existem pontos de ensinos bíblicos que permitem entender que a data seja fixada num determinado ano (que atualmente não é conhecido com certeza), um 10 de Etanim (Tisri) e o tipo de ano, lunissolar (Apocalipse 11:19 (10 de Tisri); Ezequiel 39:14 (sete meses de limpeza da terra); 40:1,2 (10 de Nisã)). No entanto, não é suficiente.

Para direcionar as duas informações importantes, num ano específico, é preciso ver o cumprimento simultâneo de outras profecias que deve estar associadas, que devem convergir, para esta data e o ano em questão. É por isso que não há certeza. Ao fazer isso, o único recurso ou meio de observação é usar as duas informações bíblicas, na data (10 de Tisri) e na natureza do ano (Lunissolar), e ver a mais próxima. Depois, ao apresentar uma data de referência, sem necessariamente dizer que esta será a data do Dia de Jeová, basta observar e entender as profecias bíblicas e compará-las com o progresso dos acontecimentos globais, para discernir a possível convergência, com este Dia e o ano em questão… aqui está a data do marco, ou seja, o mais próximo dos padrões bíblicos (entendidos):

10 de Tisri de 2026

Sábado depois do pôr do sol em Jerusalém,

19 de setembro, até domingo, 20 de setembro de 2026

(Lua Nova Astronômica)

A data tem apenas um valor de referência (não será mais qualificada como a do Dia de Jeová (grande tribulação)), a fim de observar gradualmente os eventos mundiais, com relação a ambos, quer dizer das profecias bíblicas e a data de referência. As atualizações serão feitas à medida que se realizarão eventos globais significativos. Eles serão anunciados na página inicial do site (como é o caso atualmente).

Quanto ao Yom Kippur de 2026 oficial, ocorrerá com base na lua nova religiosa (ou eclesiástica) (A lua nova religiosa é baseada no calendário de Chiourim (edição francesa)), o 20 de setembro de 2026 (um dia depois). Aqui estão também as datas dos anos 2024 e 2025, sobre o 10 de Etanim (Tisri), com base na lua nova astronômica e na lua nova religiosa (com 1 ou 2 dias de atraso): o 10 de Ethanim (Tisri) 2024: 10/11 de outubro de 2024 (Lua Nova Astronômica); 11 de outubro de 2024 (Nova Lua Religiosa). Deve-se notar que, com base no ano 4026 antes de nossa era, uma data tradicional do ano da criação do homem Adão, o ano que começa com o outono de 2024, no outono de 2025, será o Jubileu e representará o ano 6050, da existência do homem na Terra, conforme a cronologia bíblica (Gênesis 2:7). O 10 Ethanim (Tishri) 2025: 29/30 de setembro de 2025 (Lua Nova Astronômica); 1/2 de outubro 2025 (Lua Nova Religiosa). Os anos, 2024/2025 e 2025/2026, não serão lunissolares. O ano, 2026/2027, será um ano lunissolar (com o mês intercalar Veadar (ou Adar II)).

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